6.О "тринадцати способах" в целом

["Тринадцать способов" (шисань ши) - так иногда называют тайцзицюань. Число тринадцать указывает на пять первоэлементов и восемь триграмм, которые традиционно использовались при характеристике пяти "ножных способов" и восьми "ручных способов" соответственно. Встречается неверное понимание термина шисань ши как "тринадцать положений тела (поз)". - Прим. ред.]

"Тринадцать способов" тайцзицюань включают: "отражение", "откатывание", "нажатие", "толкание", "протискивание", "расщепление", "локтение" (удар локтем), "опирание", "наступление", "отступление", "смотрение влево", "взор вправо", "устойчивость". Все приемы и позы тайцзицюань содержат те или иные "способы", и главная цель — выполнение комплексов и упражнений "толкание руками" — заключается в овладении "тринадцатью способами". В связи с этим чрезвычайно важным является правильное понимание того, что они из себя представляют. Принято считать, что первые восемь "способов" относятся к движениям рук, а остальные пять — к движениям ног. Поэтому говорят: "Руки несут восемь триграмм, ноги идут по "пяти первоэлементам"". По нашему мнению, "смотрение влево" и "взор вправо" следует рассматривать как "движения" глаз, а "центральную устойчивость" — как "движения" тела.

Следует отметить, что «опирание» может осуществляться не только руками, но и бедром, коленом и ягодицами. Что же касается "откатывания", то это движение зачастую трактуют неправильно. Например, во время отработки упражнения "шесть блокировок, четыре запирания" школы Чэнь обычно левая рука выполняет "обратное вытягивание" до уровня глаз, а правая рука, "поддерживающая" левый локоть соперника, перемещается влево рядом с левой рукой. Это неверно. Правильнее было бы левой рукой, "прилипшей" к талии, выполнить "прямое вытягивание" внутрь, а правой рукой, расслабленной в плече, и локтем выполнить "прямым вытягиванием" обрушивающий удар вниз наружу так, чтобы участком кисти между ладонью и запястьем "попасть" в верхнюю внешнюю часть локтевого сустава левой руки соперника, обращая внимание на то, чтобы локоть (не кисть) был вобран.

7."Знак (монада) великого предела" и тайцзицюань

Для того чтобы понять, какая же внутренняя связь существует между тайцзицюань и "знаком великого предела", взгляните на три нижеследующих рисунка (А, Б, В).

Все три рисунка объединяет следующее.

а)Везде присутствует черное и белое поле, следовательно, тайцзицюань нельзя считать "мягким" видом кулачного боя "чистого инь", точно так же как его нельзя считать "жестким" ("твердым") видом кулачного боя "чистого ян". В тайцзицюань присутствуют и "мягкость", и "жесткость", дополняющие друг друга. Второй вывод заключается в том, что ошибочно считать "медленность" и "мягкость" особенностями тайцзицюань. Конечно, на начальном этапе упражнения должны выполняться как можно медленнее, с тем, чтобы добиться максимальной правильности движений, научиться полностью расслабляться. Но "медленность" — не есть цель занятий, а всего лишь метод. При другом понимании "медленности" невозможно объяснить, например, такую формулировку: "медленно нанести быстрый удар".

б) Площади белого поля и черного поля равны.

Это соответствует принципу "равновесия" в тайцзицюань и обозначает баланс между "наполненностью" и "пустотой", "мягкостью" и "жесткостью", "быстротой" и "медленностью", что хорошо иллюстрирует следующая поговорка: "Пять инь и пять ян творят чудеса".

в) Граница между белыми и черными полями обозначена плавной извилистой линией.

Это отражает ряд характерных черт тайцзицюань, а именно: "смягчение", "непрерывность вытягивания нити", "недопустимость выпуклостей" и "впадин".

г) Черные и белые поля постоянно совершают объемное спиралевидное движение.

Это символизирует еще один принцип тайцзицюань, согласно которому все движения должны плавно переходить одно в другое, подобно нити, вытягивающейся из шелкового кокона, а весь комплекс — выполняться на одном дыхании, "подобно могучей реке, которая бурлит, не зная покоя", "тело прервало (движение) — мысль не прерывает, мысль прервала — дух продолжает".

д) Невозможно с помощью прямой линии, проходящей через центр, разделить круг на чистое инь и чистое ян.

Эта закономерность демонстрирует тесное сплетение и неразделимость инь и ян, "пустоты" и "наполненности", "жесткости" и "мягкости", "квадратности" и "округлости", "быстроты" и "медленности" в тайцзицюань. Исходя из этого, следует считать неточной формулировку "четко разделять на пустотность и наполненность". Ее надо понимать следующим образом: в каждом месте должно быть определенное сочетание "пустотности" и "наполненности", "жесткости" и "мягкости" и т.д.

Рисунок Б отражает рождение "великого предела" из "беспредельности". Рисунок В иллюстрирует представление о том, что инь, достигая своего предела, неизбежно переходит в ян и, наоборот, ян, достигая своего предела, переходит в инь; инь и ян "поддерживают" друг друга. Опираясь на "знак великого предела", можно было бы прокомментировать еще целый ряд вопросов, связанных с тайцзицюань, но рамки данной статьи не позволяют этого сделать.

8. Перемещение центра тяжести

Вопрос перемещения центра тяжести всегда был в фокусе внимания занимающихся цигун. Многие полагают, что при переходе от одной позы к другой следует полностью переносить центр тяжести на одну ногу и лишь затем выдвигать свободную, соблюдая тем самым принцип "разделения пустотности и наполненности". Если осуществлять перенос центра тяжести, как описано выше, то это, во-первых, вступает в противоречие с принципом тайцзицюань "инь не покидает ян, ян не покидает инь, инь и ян поддерживают друг друга"; во-вторых, противоречит принципу "двигаться по спирали"; в-третьих, приводит к возникновению двух центров тяжести, в результате чего теряется подвиж- ность; в-четвертых, нарушает метод "вытягивания нити", поскольку приводит к прямому перемещению тела вперед, назад, влево и вправо; и, в-пятых, дает преимущество сопернику, так как теряется боевой характер движения. Поэтому учитель Цзян Цзяцзюнь постоянно подчеркивал, что "центральную устойчивость" надо почувствовать сердцем.

Тайцзицюань требует не только знаний, но, что еще важнее, — действий. Только органическое сочетание знаний и действий является предпосылкой повышения мастерства, залогом овладения секретами тайцзицюань. Оптимальный путь к этому лежит через кропотливую работу ума и упорные тренировки.

Перевод С. Сергеева

http://taijiquan.narod.ru/