Роберт Амакер

ИЗМЕНЕНИЯ  НУЖДАЮТСЯ  В  СВОБОДЕ

По моему опыту люди изучают Тайцзи по разным причинам: ме­дицинским, философским и артистическим. Под медицинскими причинами я имею в виду не врачебное лечение, а все аспекты Тайцзи- цюань , связанные со здоровьем. Для других людей заниматься Тай-цзи означает следовать древним философским принципам Инь и Ян,  символ  Тайцзи  буквально представляет собой  знак  Инь  и Ян.  Артистический аспект Тайцзи  связан в свою очередь с борьбой или игрой.

Тайцзи-цюань основано на очень простых принци­пах Инь и Ян, которые можно выразить словами: если одно поднимается вверх, то другое опускается вниз, все, что имеет право, имеет и ле­во, все, что имеет перед, имеет и зад.В боевом искусстве, если я не двигаюсь, то  не угрожаю и  не могу атаковать, поэтому для того, чтобы атаковать, я должен двигаться. Когда я атакую и поднимаю кулаки, я создаю силу, которая пугает, и это есть сила Ян. Принцип состоит в том, что я не могу создавать силу, не создавая слабость. В Тайцзи вы становитесь как бы детектором, настроенным на слабость другого человека, и по мере того , как ваш партнер начинает двигаться, вы стараетесь обнаружить его слабость.  Так, если я обнаружу вашу слабость, мне не нужно иметь какой-либо силы, и тогда даже маленький ребенок сможет победить вас, ткнув прямо в слабую часть. Теоретически, невозможно быть сильным, не будучи слабым. Существуют четыре паттерна Инь и Ян: вперед-назад, направо - нале­во, внутрь - наружу и расширение - сжатие. По сути, если вы двигаетесь вперед, то я двигаюсь назад, если вы двигаетесь направо, то я - на­лево, если вы расширяетесь, то я сжимаюсь, и наоборот.

Студентам следует научиться  изменяться. Изменение  - это очень важное понятие  Тайцзи.  Изменение предполагает отсутствие эктре­мальностей, и это правильно. Как бы вы ни действовали и ни двига­лись, вы всегда должны быть способны действовать и двигаться в проти­воположном направлении. Если вы оказались в позиции, в которой вы не може­те больше меняться, то Вы не можете больше делать  Тайцзи.  Идеальной позицией с точки зрения возможностей  изменений является исходная стойка, так как из этой позиции вы можете двигаться

в любом направлении. Однако  ученики часто занимают экстремальные пози­ции. Единственная позиция, которая позволяет меняться - это срединная позиция. Все это делает Тайцзи очень даосским искусством. В буддийской фило­софии хорошо известно о срединном пути, о золотом пути. В даосской фи­лософии автоматически содержится эта идея.

Я думаю, что наиболее существенным аспектом Тайцзи является социальный или, как я его называю, артистический.  Самое замечательное в Тайцзи - это то, что оно совершенно субъективирует вас по отношению к мнению других людей. Может быть, это звучит и ужасно, но вы должны быть объективированными в отношении своих качеств. Например, я могу достаточно долго практиковаться в приоб­ретении мягкости, но и если кто-то прикасается ко мне и говорит мне, что я не мягкий, то я не могу спорить с ним: " Я - мягкий. - Нет, ты не мягкий." В конечном счете, вы должны понимать, что все, чем вы являетесь в Тайцзи - это то, чем вы являетесь для других, по­скольку Тайцзи касается прежде всего взаимодействия с другими людьми. Древнее изречение гласит, что Тайцзи, прежде всего, является координацией с самим  собой, затем координацией с другими, а лишь затем координацией  с уни­версумом. Координация с собой - это медицинский аспект Тайцзи,  коорди­нация  с другими - это артистический или боевой аспект, а координация с универсумом - это философский аспект.

Я встречал в своей жизни людей совершенно замечательных и необыкновенно светлых, о которых другие были  ужасного мнения, однако их это со­вершенно не волновало, поскольку с точки зрения из собственных критериев они были необыкновенно просветленными.  Тайцзи не позволяет так относиться  к мнениям других людей. Если вам говорят, что вы идиот, то вы действительно идиот; если вам гово­рят ,что вы жесткий, то вы действительно жесткий; если другие люди говорят , что вы не слушаете, то это действительно так. Вы можете настаивать, что вы умеете замечательно слушать, но если другие люди этого не чувствуют, то это - неправда.

Мой учитель говорил  также о таких понятиях как объективное и субъективное.  Он говорил, что надо перестать быть субъективным и  начать быть объективным в отношениях с другими людь­ми. Когда психологи начинают заниматься Тайцзи, они  часто  подходят  ко мне после нескольких занятий и говорят:  " Вы занимаетесь психотерапией, хотя и не знаете об этом". Они говорят о том, что происходит  в  Тайцзи. Тайцзи-цюань - это  очень  здоровый  процесс, который помогает людям слушать друг друга.

                Человеческое существо очень сложно устроено. В самом общем смысле можно выделить несколько уровней существования человека: тело составляет базовый уровень, дух со­ответствует более высокому уровню, а между этими уровнями находится все, что мы называем эмоциями, интеллектом, воображением, духовностью и др. Физическая практика влияет и на более высокий уровень человеческого существования. Это верно уже на уровне

простых вещей, но в Тайцзи-цюань это касается более сложных принципов Инь и Ян: если ваше тело начи­нает вести себя в соответствии с принципами Инь и Ян, то и ваш ум также на­чинает следовать принципам Инь и Ян.  Часто,  мои студенты, начинающие заниматься Тайцзи, говорят мне: «Ты знаешь, мы недавно разговаривали с людьми и поняли, что мы практиковали с ними Тайцзи. «То есть вы нача­ли их слушать?»  - спрашивал я. «Да».- отвечали они.

Я не говорю со своим ученикам об этих концеп­циях и принципах, но я предоставляю их телу возможность  следовать эти принципам  и двигаться оп­ределенным образом. И тогда сами ученики обнаруживают, что их ум начинает меняться, и они начинают вести себя с людьми совсем  по-другому.  Одним из следствий физической мягкости на психологическом уровне является слушание.  Принимать чью-то силу означает принимать чью-то информа­цию. Я предполагаю, что на самом высоком духовом уровне мягкость оз­начает сострадание.

                Я гово­рю своим студентам по классу «толкание руками», что, как только вы касаетесь друг друга, вы вступаете в соревнование: " Кто выиграет - психическое здоровье или психическое заболевание?" Оба заразны, но можно сказать, что душевное заболевание - самое заразное из вех заболеваний. Вы може­те заразиться даже по телефону. Я поясню. Например, если вы делаете «толкание руками» в паре с очень жестким партнером, то вы "подцепите" его жесткость и в результате  приобре­тете тенденцию быть более жестким. С другой стороны, если Вы отстра­нитесь от этой жесткости и разрешите ей уйти, то тогда напротив, ваша мягкость повлияет на него, и он станет более мягким. Весь вопрос заключается в том, кто больше осознает, и выиграет тот, кто действует более осознанно.

Китайцы говорят: « И последние становятся первыми".  Если обратиться к мастерам Тайцзи-цюань и спросить  их,  в каком они были состоянии, когда начинали занимать Тайцзи, то они ответят по-разному. Одни вспомнят, что они были необычайно здоровыми и талантливыми и именно поэтому стремились стать большими мастерами. Другие же вспомнят, что  были  больны, в очень плохом состоянии, часто раздражались, и поэтому начали заниматься практикой Тайцзи, а пос­кольку они практиковали осознанно, то начинали быстро меняться. Люди, у которых были большие проблемы со здоровьем, начинали работать над ними очень усердно и становились здоровыми.  Даже среди мастеров  Тайцзи - цю­ань  есть такие, которые в прошлом тяжело болели -  у них был ту­беркулез и многие другие болезни - но в настоящее время они чувствуют себя великолеп­но. В этом и состоит  процесс изменения.

                Я хочу сказать, что на самом деле иногда вам даже везет, когда вы больны, так как это направляет вас на путь, который поможет вам сделать себя здоровыми. Но если у вас нет осознанности, то ничто в вас никогда не   измениться,   и     несмотря    на    то,    что   от    природы вы  чувствуете себя здоровыми и хорошо скоординированными людьми,  вы никогда не усовершенствуетесь. Я наблюдал многих людей, которые находились в процессе изменения, и не только в Тайцзи, но также и в йоге, и в атлетике.  Однако  процесс изменения в Тайцзи - цюань очень интересен  - он делает всех других людей вашими учителями. Это тот путь, когда все становятся вашими учителями.

Есть одна проблема, с которой  часто сталкиваются студенты Тайцзи-цюань. Они чувству­ют себя  как при обучении  шахматам, полагая, что они могут продвинуться только в том случае, если будут практиковаться с теми, кто успешнее их. Например, один из моих студентов во Флориде говорил мне много лет назад, что будет заниматься «толканием руками» только с самыми продвинутыми студентами, и считал, что только таким образом он может реально усовершенствоваться. Я говорил ему, что эти установки слишком эгоистичны - ведь любой человек всегда в чем-то лучше нас - и предлагал ему заниматься с разными учениками, с более продвинутыми и  мене продвинут,  но он отказывался. Через некоторое время он спросил меня: « Послушай! А как же ты продвигаешь­ся? Где твой учитель?» Я сказал, что мой учитель умер, но я имею возможность изменяться в процессе преподавания. Когда я преподаю, я прикасаюсь ко многим людям, и это дает мне возможность для изменения, поскольку я более искусен в использовании их объективности для изменения самого себя.

Я очень сенситивен к индивидуальным различиям людей. Вы можете за­ниматься с большим мастером каждый день и думать: «О, я на самом деле очень продвинулся!" Вы также можете думать, что если вы будете практиковаться с кем-то  ужасным, то и вы также будете чувствовать себя ужасно.  Важно понимать, что независимо от того насколько силен мас­тер, он не может предоставить вам всех возможностей жизни.  Как только вы субъективируете себя по отношению к другому человеку, вы объективи­руете себя к тем возможностям, которые этот человек может предоставить вам. И  только этот человек сможет сделать для вас то, что никто другой ни­когда не сможет сделать. Если вы сенситивны и открыты к этому, то вы можете учиться у каждого, и каждый может быть вашим учителем и может заставить вас меняться.

Готовность изменяться - это то, что позволяет вам чувствовать себя живыми, и  то, что отличает детей от стариков; людей, испытывающих страх от людей, не испытывающих страх. Чем больше вы боитесь, тем более отчаянно вы стремитесь придерживаться определенного направления и определенной установки. Вы боитесь, что если вы пойдете другим путем, то это будет неправильно, но это уже означает, что  тот путь, по которому вы идете, является неправильным.

Эта идея   о   правильном   и    неправильном    движении представляет идею о неправильном понимании в мышлении. Идея о том, что вы можете разрешать проблемы посредством п­риятия решения, а потом предлагать эти решения другим людям для ре­шения их проблем, является полным идиотизмом. Это огромная слабость психологии, ведь люди очень отличаются друг от друга. Это допущение психологии что, то, что было полезно для одних людей, будет полезно и для других, оборачивается своей противоположностью. Хотя эта установка понятна, ведь можно делать только то, что основывается на собственном опыте.

Совершенно иная установка у даосского учителя, как я уже говорил выше. Даосу трудно ответить на вопрос, какой путь для вас пра­вильный, он не знает этого; он знает, по кото­рому пути идет сам, но у него нет идеи, куда вам следует идти. Однако, он может дать вам что-то полезное -  идею, о том, что не надо боятся изменений, и если вы не будете бояться изменений, вы сможете сами найти путь, который будет полезен именно для вас, и это произойдет не потому, что вы следуете его путем, а пото­му, что вы не боитесь найти свой собственный путь.   Очень легко обратиться к какой-либо философии и начать следовать некоторой ригидной программе развития. Когда вы начинаете осознанно работать над изменениями в самом себе, вы можете сказать: «Я человек, который меняет себя, а значит, работает над изменения­ми». Если  же вы человек, который «постоянно работает над изменениями по специальной программе», то вы не меняетесь, так как для этого нет достаточной свободы. Изменения нужда­ются в свободе.

Интервью Елены Мазур и Дмитрия Леонтьева с Робертом Амакером на Факультете психологии МГУ, перевод и редакция Елены Мазур, Сборник материалов Московского Гештальт Института за 1999 год «Гештальт 2000», выпуск 1, М., 2000.

Полный текст статьи (zip 780Кб)